周易内传发例原文

周易内传发例原文内容摘要：

柔，何也。 阴阳者，二物本体之名也。 盈两间者皆此二物，凡位皆其位，无入而不自得，不可云当位不当位，应不应，故于吉凶悔吝无取焉。 阴阳 之或见或隐，往来发见乎卦而成乎用，则阳刚而阴 柔，性格各见，功效各成，于是而有才，于是而有情，则圣德大业之所自出，而吉凶悔吝之所自生也。 刚之性喜动，柔之性喜静 ，其情才因以然尔。 而阳有动有静，阴亦有静有动，则阳虽喜动而必静， 阴虽喜静而必动， 故卦无动静，而筮有动静。 故曰：“ 乾 其静也专 ，其动也直；坤其静也翕，其动也辟。 ”阴非徒静，静亦未即为阴；阳非徒动，动亦未必为阳，明矣。 《易》故代阴阳之辞曰刚柔，而不曰动静。 阴阳刚柔，不倚动静，而动静非有恒也。 周子曰：“动而生阳，静而生阴。 ” 生者，其功用发见之谓，动则阳之化行，静则阴之体定尔。 非初无阴阳，阴动静而始有也。 今有物于此，运而用之，则曰动；置而安处之，则曰静。 然必有物也，以效乎动静。 太极无阴阳之实体，则抑何所运而何所置邪。 抑岂止此一物，动静异而遂判然而两耶。 夫阴阳之实有二物，明矣。 自其气之冲微而未凝者，则阴阳皆不可见；自其成象成形者言之，则 各有成质而不相紊。 自其合同而化者言之，则混沦于太极之中而为一；自 其清浊、虚实、大小之殊异，则固为二；就其二而统言其性情功效，则曰刚，曰柔。 阴阳必动必静，而动静者，阴阳之动静也。 体有用而用其体，岂待可用而始有体乎。 若夫以人之嘘而暖为阳，吸而寒为阴，为天地止一气，而嘘吸分为二殊。 乃以实求之：天其嘘乎。 地其吸乎。 嘘而成男乎。 吸而成女乎。 嘘则刚乎。 吸则柔乎。 其不然审矣。 人之嘘而暖者，腹中之气温也；吸而寒者，空中之气清也，亦非一气也。 况天地固有之阴阳，其质或刚或柔，其德或健或顺，其体或清或浊、或轻或重、为男为女、为 君子为小人、为文为武，判然必不可使阴之为阳，阳之为阴，而岂动静之顷，倏然变易而大相反哉。 《易》不言阴阳而言刚柔，自其质成而用著者言之也，若动静则未之言也。 信圣人之言而实体之，可以折群疑矣。 7 九 彖爻一致 昔者夫子既释《彖》、《爻》之辞，而虑天下未审其归趣，故《系传》作焉。 求《彖》、《爻》之义者，必遵《系传》之旨，舍此无以见易，明矣。 《传》曰：“观其《彖辞》则思过半矣”，明乎《爻》必依于《彖》也。 故曰：“《彖》者，材也，《爻》者，效也。 ”材成而斫之，在车为车，轮舆皆车也；在器为器，中、边皆器也。 各效其材，而要 用其材，故曰：“同归而殊途，一致而百虑。 ”舍其同归一致，叛而至他，则途歧而虑诡于理，虽有卮言之不穷，犹以条枚而为栋梁，析豫章而为薪蒸，材非其材，乌效哉。 说《易》者于《爻》言，而不恤其《彖》；于《彖》言《彖》，而不顾其《爻》；谓之曰未达也，悉辞。 《易》之辞简而理微，舍其同归一致，而叛离以各成其说，简者莫能辨也，微者可移易而差焉者也，则亦可诡遇以伸其说，而为之言曰，文自文也，周自周也，孔自孔也，则亦终莫之悟也。 今以略言之： 乾 唯具四德，故虽在“潜”而德已为龙，他阳之在下者莫能拟也。 “勿用”者，以养其元亨利贞之德 也。 坤唯“丧朋”而后有庆，故上六处在西南极高之位，以得朋而疑战。 屯唯“利建侯”而勿用攸往，故九五之屯膏，而委其利于初九。 蒙唯“渎则不告”，以贞为吉，故六三以近昵而为不贞之女。 推此而求之， 《彖》为爻材、《爻》为《彖》效，以《彖》之经，求《爻》之权，未有不针芥相即者也。 至如履《彖》“不咥人”，而六三“咥”者，舍其说以应 乾 之成德而躁以进也，而《彖》已先示以履虎之危机。 同人亨“于野”，而六二“于宗”而吝，亨者在阳，而吝在阴，两相同而得失固殊也。 豫“建侯行师：之利，九四当之，非余爻之所能逮。 咸备三德，而《爻》多咎吝， 以利在“取女”以顺，而妄感皆非。 由其所以异，观其所以同，岂特思过半哉。 《爻》之义无不尽于《彖》中，而何读《易》者弗之恤邪。 篇中以《爻》不悖《彖》为第一义，就破先儒之说，而不敢辞其罪。 释《经》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。 近世姚江之徒，拈单辞片语以伸其忘，皆此术尔，亦释氏离钩得鱼之淫辞，而君子悉取焉。 一 ○ 卦变说 卦变者，因《彖传》往来上下进行内外之旨，推而见其所自变也。 夫子作《彖传》，于卦画已定，卦象已备、卦德已见于《彖辞》之后，而得其理焉，明此卦之所以异于彼卦者，以其爻与位之有变易也。 盖自 天化而言之，则万象不同之形体，大化不齐之气应，各自为道，而非由此变彼；而以人事之同异得失言之，则阴阳各自为类， 而其相杂以互异者，唯由情之动而往来进退于其间，数有参差，则性情功效之臧否应违以殊，非忽至无因 ，乃其推移之际，毫厘之差，千里之谬也。 《彖传》之以卦变言者十五：随曰“刚来而下柔”，蛊曰“刚上而柔下”，噬嗑曰“柔得中而上行”，贲曰“柔来而文刚”、“分刚上而文柔”，咸曰“柔上而 刚下”，渐曰“柔得位”，涣曰“刚来而不穷”，皆三阴三阳之卦， 故古 注以为自否、泰而变。 而先儒非之，谓乾坤合而为否泰，岂有否泰复为他卦 之理。 程子因谓皆自乾坤而变。 然此二说相竞，以名之异，而非实之有 异 也。 若泛言自乾 8 坤而变，则六十二卦皆乾坤所摩荡而成。 若以随、蛊之属刚柔之上下言之，则所谓自乾坤变者，亦下 乾 下坤、下坤上 乾 之谓。 从三画而言则谓之乾坤，从六画而言则谓之否泰，其实一也。 三画之乾坤，或成象于内，或成象于外，各从其类而不杂者，则为否、泰，离其类而相杂，则为随、蛊。 一下十八卦， 纯者其常，杂者其变，故否泰非变，而余卦为变。 故《彖传》之理，多以否之变为得，泰之变为失。 玩《传》自见其义，不当疑否、泰之不足于变也。 变者，象变也。 象不成乎否、泰即其 变，非谓既泰既否而又变为他也。 以揲筮求之，其理自见。 乃若无妄曰“刚自外来而为主于内”，大畜曰“刚上”晋、睽、鼎皆曰“柔进而上行”，则又非乾坤也，非否泰也。 无妄者，遁之刚自外来也。 大畜者，大壮之刚上也。 晋者，观之柔进五也。 睽者，大畜之柔上进也。 鼎者，巽之柔上行也。 此又一义，为遁，为大壮，为观，则阴阳虽畸胜，而犹从其类，亦纯象也。 为无妄，为大畜，为晋，则杂也。 唯 睽为大畜之变，其义稍远；而鼎、革为巽、离之变，又别为一义。 要此诸卦，皆相杂而难取乎象。 变易之极，非固然之体撰，则有彼卦稍有移易而又别为一道之理。 从其 变而观之，以审进退升降于几微，穷人情物理之致，《易》之所为屡迁而忧其介也。 若上下秩然而成章，阴阳相比而定位，则道之常也，象之有定也，不复论其变矣。 乃朱子谓一卦而六十三卦皆可变，其说本自焦赣。 赣之为术，博衍筮策，九、六变动而为四千九十六之占辞，繁冗重复，而究不足以尽天道人事无穷之理数，以为忧悔吝而补过之明鉴，故不具论；即其所云变者，以筮法动爻言之，非谓卦之固有此也。 且如贲之《彖》曰“柔来而文刚”、“分刚上而文柔”，言贲也，非言泰也。 《周易启蒙》谓六爻不变则占本卦 《彖》辞 ，是《彖》 非以占泰二、上两爻之变也明甚 ，而恶得谓一卦之变六十四卦乎。 此焦氏之说与《启蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而两存之也。 一卦而六十三变，《春秋传》有其文。 盖夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，为游移不定之占，以求亿中。 文王演《易》，尽废日者之术，归之简易。 孔子所传者，文王之《易》，而以日者之术乱之，奚可哉。 篇中于随、蛊诸卦言泰、否之变，无妄、大畜、晋、睽、鼎、革各殊其说，玩爻象而宗二圣之指，不知其余也。 一一 主爻 为乾坤以纯为道，故 乾 曰“时乘六龙以御天”，又曰“天德不 可为首”，九五虽尊，不任为群阳之生，而各以时乘；坤曰“德合无疆，承天而时行”，六二虽正，而下不能释初六之凝阴，上不能息上六之龙战。 自此而外，则卦各有主。 或专主一爻行乎众爻之中， 则卦象、卦名、卦德及爻之所占，皆依所主之爻而立义。 或贞或悔两体相应，或因卦变而刚柔互相往来，则即以相应、相往来者为主。 或卦象同，而中四爻之升降异位，或初、上之为功异道，则即以其升降刚柔之用爻为主。 非在一卦，而六爻皆其有一德也。 一爻行乎众爻之间 ，如履为六三为柔履刚，则余爻之爻皆其所履，不可于外三爻而言履他爻；初、二与三同为兑体，虽有履 道而未履乎刚，故咥不咥不与焉。 复卦为初九为能复，大有为六五为 9 有乎大，而余爻皆听复而为柔所有。 姤、同人、豫、小畜之类，其义皆然。 二爻相往来，而以所往来者为主 ，如损之损三而益上，益之损上而益初，则唯所损、所益两爻为主，而余爻皆受损、益者也。 恒之初与四固藏以持久，余爻非有恒道；需、晋之五居尊而遥相待，上与四为隔绝，所由以俟需、晋者，则需与所需、晋与所晋者异矣。 以相应不相应为主者，中四爻之合离有得失之异 ，如中孚之二、五得中，相合而孚者也。 或卦象略同而三、四之升降异，如贲柔来二以饰阳，故贲须终不得为大文；噬嗑唯初 与上为强合；有贲者，有受贲者，有噬者，有受噬者，不得概言饰与合也。 中四爻相同而初、上为功异者， 如家人以刚闲得位之贞，而蹇以柔用；解以柔解失位之悖，而睽以刚争；则中四爻之得失皆听乎初，上，不自为合离行止矣；有闲者，有受闲者，有解者，有受解者，有启其疑以睽者，有致其慎而蹇者，未可无辩以离爻于全卦之象也。 观其《彖》以玩其《象》， 则得失之所由与其所著，吉凶之所生与其所受，六爻合一，而爻之义大明矣。 就说概云当某卦之世则皆有某卦之道，主辅不分，施受不别，遇履则皆履物，遇畜则皆畜彼，至于说不可伸，则旁立一义，如讼九五 为听讼，而不问所讼者为何人之类，揆之卦画，参之彖辞，绝不相当，非义所安，审矣。 篇内疏其滞，会其同，非求异于先儒，庶弋获于三圣耳。 一二 非始非终 以筮言之，则由三变以得一画以为初，渐积至十八变而成卦，疑初为始而上为终。 然成卦者，天地固有之化，万物固有之理，人事固有之情， 筮而遇之则占存焉，非因筮而后有卦也。 如天之健，非渐次以盛而向于弱；地之顺，非驯习以至而且将逆。 至于夬、剥之属，非上不成，其初则未尝决阴而剥阳也。 即以筮言，初爻得奇者三十有二，岂必初九为 乾 之始。 得偶者三十有二，岂必初六为坤之始。 即至五爻得阳，而 为 乾 为夬，尚未可知；五爻得阴，而为坤为剥，尚未可知。 无上不成乎初，亦阴阳无始、动静无端之理也。 卦有以初、终为时位者，然而仅矣。 即如 乾 以时言，而岂必一人焉由潜而见、而跃、而飞亢，阅历尽而不爽乎。 孔子终于潜，周公终于见，文王终于跃，尧始即飞，比 乾 、伯夷始即亢。 人事如此，物之变、天之化，尤其不可测者。 需非九五，始故亟进而谁需。 讼非九二，五自居尊而无与讼。 然则何所居于时与地，为卦之始、卦之终也。 未尝观象观变以玩其占与辞，而初则曰当某卦之始，上则曰当某卦之终，奚足以研几而精义乎。 其尤异者，于泰则曰泰极且否，于否则曰 否极而泰，于畜则曰畜极而通，然则明夷之终夷极而必无伤，解之终解极而复悖乎。 以天下治乱，夫人进退而言之，泰极而否，则尧、舜之后当继之以桀、纣而禹何以嗣兴。 否极而泰，则永嘉、靖康之余何以南北瓜分，人民离散，昏暴相踵，华夷相持，百余年而后宁。 畜极而通，则苟怀才抱德者愤起一旦，不必问。