道德经原文、译文和释义完整免费版

道德经原文、译文和释义完整免费版内容摘要：

是谓不道，不道早已。 凭借道这一自然总规律来协助一国之君的人，不会倚仗军队来称霸天下，只会同邻邦建立友好的交往。 由于军费开支宠大，整日又只关注战事，致使百姓流离失所，田园荒芜。 战争之后，必然会出现饿殍遍野的凶灾之年。 最恰当的建军原则是：只有具备防御效果就可以了，决不能凭借军队来显示自身的强大。 具备防御能力就没有必要去炫耀武力，也用不着去侵略他国，更不要骄傲自大，在迫不得已的情况下方可使用，具备防御能力就不要搞军事扩张。 事物发展一旦达到旺盛的极限，就会加速自己的死亡，这即是所谓“不道”的体现。 事物的消亡本是必然规律，这里所说的“不道”是指恶性结果提前到达。 《道德经》之三十一章 原文：夫兵者，不祥之器。 物或恶之，故有道者不居。 君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。 不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。 偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 兵器属不吉祥器械，几乎每一种生命都厌恶它，所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。 有远大抱负的君子对待兵器的态度有两种：当安居乐业时，将它放在次要位置，一旦爆发战争，又把它放在非常重要的位置。 因为它们是不祥之物 ，在万不得已的时才去利用它，他们愿意过着恬静、安然的生活。 即便战胜了，也认为不是一件好事。 而那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人。 那些以杀人为乐的战争狂，决不可能得逞于天下。 应把吉利的事情看得寻常些，对凶恶的事看要考虑多一些。 指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些，统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得非常重要，说是把战争视为一场葬礼：当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。 《道德经》之三十二章 原文：道常无名。 朴虽小，天下莫能臣。 侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止。 知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 由于道是一种抽象的自然规律，它看不见，也摸不着，总不知道给它一个什么　名称为好。 它纯粹又摸不着，但天下无不在它的掌握之中。 王侯们一旦能遵循道的规律，那么，各类生灵将会臣服于你。 天地若能遵循道的规律，那么，它们就会相互交融，降下适宜的雨露。 民众若能遵循道的规律，也用不着法令之类，会自动达到一种均衡。 始创各类法律制度，各自都有一个名称。 一旦具备各类名目，就会明白哪些属禁止范围的，就会避免违法的危险。 各类法律制度就如同自然之道，是用来规范人类行为的，也像百川归大海一样，行动上能寻找一个正确方向。 《道德经》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者寿。 能了解别人的行为和心理的人，是一个具有洞察力的智者；能正确认识自己的长处和短处，是明智的表现；能战胜别人，他必然有大力气；永不满足已有的业绩，能战胜自己的自满、畏怯心态，必然是一个好强的人；能知足的人，他总觉眼下的生活已经心满意足了；对事业追求不止，是具有远大理想的表现；具备赖以安身立命的长处，他的寿命也必然长久；那些死了还不会被别人忘怀的人，才是真正的长寿。 《道德经》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。 万物恃之而生而不辞，功成而不名有。 衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 以其终不自为大，故能成其大。 最为博大的自然规律，它广泛地渗透在天地万物之中，既可主宰万物，又可协助万物。 万物正是倚仗着道的法则赖以生存发展，虽然它造就了万物，但人类从不说它是客观的实在。 它给万物提供了生存条件，但它从不把这一点当作主要的因素，可以说，它是对自身地位的弱化；尽管万物都要归属于道这一法则，然而它又不把这一点当作主要的因素，可以说，它的胸怀非常博大。 正是由于它始终不自以为伟大，所以能高居主宰地位。 《道德经》之三十五章 原文：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 若所有人能把握天下总体的阴阳大象规律，天下人在行动中就不会有什么灾害，自然过着安逸平稳的日子，能非常情愿地做到相互周济，过往的客人也有了着落。 自然规律之道，说起来枯燥无味，因为它既看不到，也听不到，用也用不完。 《道德经》之三十六章 原文：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。 是谓微明。 柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 想要合拢，那么原来必定是张开的；想要将其削弱，那么原来必定是强盛的；想要将其废除，那么原来必定是已推行的；想要将其取来，那么原来必定是给予的。 这就可称之为略微明白一些道理。 天下万物总是通过内在的柔弱来支配　表面的刚强。 鱼不可能离开有水的深渊，国家的武器也不能随便炫耀。 《道德经》之三十七章 原文：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 无名之朴，夫亦将不欲。 不欲以静，天地将自正。 由自然法则所形成的道，常常没有名称可言。 侯王们若能把握这一自然法则，万物就会变化成天下有用之物。 若某一事物发展过旺盛，就淡化它的名位设法稳定它，一旦淡化了它的名位，该事物就不会再有大的发展。 对人而言，没有大的发展欲望，就会达到世界的安宁，天下就会正常。 《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德无为而有以为。 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之　始。 是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。 故去彼取此。 具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人不会是一个全才，因而能达到某一方面与天地沟通的境界 ；缺乏与天地沟通能力的人以为自己了不起，因而没有悟性。 具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人，总以为目前的作为不大，因而把眼前的作为视为无为；缺乏悟性和理智的低能儿，本来没有什么作为，却认为自己大有作为。 具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥，因而把眼下所施之仁不视为极限；具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力，因而把自身的义举视为最高境界；最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套，就捋起手臂扬了出去去你的吧，我才不听你那一套。 (其实又是一种非礼之举)。 所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧，没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心，没有博爱思想的人才会产生忠义之举，没有忠义的　人，才会表现出圆滑世故的所谓礼节来，过分追求礼节的人，其实是不忠诚、不守信用的人，也是滋生动乱的罪魁祸首。 自以为对未来、对世界认识透彻的人，不过是了解了自然规律中的一些表面现象，这种盲目自信，其实是愚蠢的表现。 所以，真正的有志之士，宁愿把问题看得复杂些，深邃些，也决不将问题简单化，宁愿追求客观的实际，也决不华而不实。 因此，为人处世总只能抛弃一方面，来获得另一方面。 《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。 其致之。 天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。 此非以贱为本耶。 非乎。 故致数誉无誉。 是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。 从以往的现象分析，二者之中只可能得到一个方面：苍天得到了清朗的一面，大地得到了宁静的一面，神灵得到了灵应的一面，谷物得到了饱满的一面，侯王得到了倡导正义的一面。 天地万物之所以致力于一个方面，是因为：苍天不清朗将可能崩裂，大地不宁静，将可能不会孕育万物，形成荒芜的死土，神灵缺乏灵应，水可能就会消失，谷物长不饱满，粮仓就可能空竭。 侯王不为天下　倡导正义，就可能会垮台。 因此，贵总是以贱为基础 ，高总是以低为基础。 正是由于这一原因，故侯王自称为孤、寡或不谷，这不是以低贱为根本吗。 其实不是。 当达到很多人赞誉的目的时，不要以此为自豪。 正是这样，故不希望自己像一块美玉一样中看不中用，也不希望自己像一块顽石不可雕琢。 《道德经》之四十章 原文：反者道之动；弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。 呈正负相反运行的就是道的运行规律。 正是利用正反向的虚无的道来达到把握自然界的法则。 天下万物均是从另一具象之有演变而来，这些具象事物之所以能演变为新的物质，又是由于有事物抽象性一面的作用。 《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。 不笑不足以为道。 故建言有之：“明道若昧，进道若退，　夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。 ”大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。 道隐无名，夫唯道，善始且善成。 最聪明的人听到这些自然法则后，能尽力去遵循；普通人听到这些自然法则后，则是半信半疑；愚顽之人听到这些自然法则后，总是嗤之以鼻。 如果这种人不嘲笑的话，就够不上是高深的道了。 所以创立这门学说的人认为：具有高智商的人，反而有点糊涂；那些想在自然法则上有所长进的人，反而有点畏缩不前；将这种道视为一钱不值的人，他们自身也是一钱不值。 具有与天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知识底蕴，但知识面又太窄。 最洁净的物质表面虽然好看，但极易弄脏，具有广博融通能力的人又似乎不深厚，具有某种感应能力的人又恰似一个小偷，总是暗中算计别人，不善于运用智慧的人虽然纯朴，但又好象是人类的一种别支。 最方正的东西就没有角落可躲。 做一个大物件，耗费的时间必然长，声音宏亮的人，音虽传得远，但音的频率又不够，由阴阳组成的大象虽然有普遍意义，但它又缺乏具体的形象，自然法则指导下的运行之道 虽隐藏于万物之中，但万物又不以它来命名。 只有道 才存在一个完美的开始和完美的结果。 《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。 而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之：「强梁者不得其　死」，吾将以为教父。 是道这一自然法则使人类认识到了象征整体的数理“一”，这一整体“一”又分成运动关系的阴阳“二”，由阴阳的合并又组成了静止空间“三”的认识。 由这三者形成的自然规律演化了大地上的万物。 万物总是包含着抽象的阴和具象的阳两方面，它们依靠微小的气体达到阴阳的协调。 人类所厌恶的，莫过于孤寡和贫困，然而王侯总是用孤、寡和不谷来称谓自己，究其原因，万物的发展规律或许是只有先损才后有益，或许是先得益而后遭损。 前辈教导我的，我也将教导晚辈：能成为顶天立地的栋梁之材，其英名将长存于世。 我将把这句话视为施教的最高宗旨。 《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。 无有入无间。 吾是以知无为之有益，不言之教。 无为之益，天下希及之。 运用天下最柔弱的自然法则，可以驰骋于极强大的国家，凭借这一点，可以无处不达，无孔不入。 所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。 (懂得了道　这一自然法则) ，不用教育也可达到教化的功效。 无为之道的益处，天下任何一种方式都不能达到这种境界。 《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲。 身与货孰多。 得与亡孰病。 是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 名誉和生命哪个最可爱。 生命与财产哪个最重要。 得与失哪个害处最大。 过分地爱恋某一方面，必然会耗费大量的精力与财力，过多地聚敛财富，必然导致大量地丧失。 懂得满足的人就不会以现状为羞耻，明白适可而止的人就不会带来危险，就可长存于世。 《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 凡有大成就的人，好象在某些方面总有不足之处，(正是这一得一失，才使其作用相互弥补，整体上) 不至于衰竭；充盈的物质好象总是从空虚开始，(正是这一虚一实相互转变，) 才使整体上用之不尽。 有笔直似乎就有弯曲，有灵巧似乎就有笨拙，存在能言善辩，就好象总有笨嘴拙舌。 善于运动的人能战胜寒冷，善于守静的人能战胜酷热，(心静自然凉)。 明白了静能胜热的道理，就能为治理天下找到一条正确的途径。 《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于　郊。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。 世界各国如若遵循了道这。