通玄真經即文子

通玄真經即文子内容摘要：

見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。 天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓 者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。 老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。 聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不 能得。 是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。 故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。 夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。 「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。 」 老子曰：聖人與陰俱閑，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。 是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。 不在於彼而在於我，不在於人而在於身， 身得則萬物備矣。 故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。 故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。 夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。 其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。 夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日 耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。 守樸 老子曰：所謂真人者，性合乎道也。 故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千 生為一化，以萬異為一宗。 有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。 使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。 故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。 卷 第 四 符言 老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裏，洞同覆蓋而無所 ，是故體道者 ，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。 老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。 老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。 藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。 故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故「不欲碌碌如玉，落落如石。 」其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮 之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。 老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。 天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。 陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故「知不知，上，不知知，病也。 」 老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。 夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。 得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。 「是以聖人無執故無失，無為故無敗。 」 老子曰：一言不可窮也，二言天 下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。 貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。 老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。 老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。 察其所以往者，即知其所以來矣。 老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。 原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。 不惑禍福即動靜順，理不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無 用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。 老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。 不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。 禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。 老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。 治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。 故「 物或益之而損，損之而益」。 道 不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。 道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。 故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。 故至德言同賂，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。 老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以 退而脩身。 故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。 人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。 老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則。 有心者之於平，不如無心者。 使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。 人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。 老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。 幣單而欲不厭，卑體免 辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。 脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。 老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。 內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。 邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。 目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之 制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。 老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。 飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。 老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。 天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。 善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然 而能勝理。 故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。 老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。 老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。 天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚， 自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。 帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。 老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。 以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。 老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。 夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。 老 子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。 既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉。 心並有之。 塞也，莫知所通，此闇聾之類也。 夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。 人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。 老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。 夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。 老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。 眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。 故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。 老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。 為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。 言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於 一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。 老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。 故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。 君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有。 不時即退，讓之以禮，何不幸之有。 故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。 老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則 有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。 天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故「慎終如始，無敗事也。 」 老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。 老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。 道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。 老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之 璧，不如得事之所適。 天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故「小國寡民，使有阡陌之器而勿用。 」 老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。 能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝成大勝者也。 卷 第 五 道德 文子問道。 老子曰：學問不精，聽道不深。 凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。 故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽，以耳聽者， 學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。 故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。 凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，尊精積稽，內意盈并，既以得之，必固守之，必長久之。 夫道者，原產有始，始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長，十圍之木始於把，百仞之臺始於下，此天之道也。 聖人法之，卑者所以自下，退者所以自後，儉者所以自小，損之所以自少，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。 夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。 夫道，無為無形，內以脩身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。 天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，不失其國，士庶有道則全其身，保其親，強大有道，不戰而克，小弱有道，不爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道則忠惠，父子有道則慈孝，士庶有道則相愛，故有道則知，無道。