易传(十翼)(前5原文与后5白话对照版)

易传(十翼)(前5原文与后5白话对照版)内容摘要：

创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦 、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。 它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。 它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。 又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。 它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。 同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视 和谐的思想。 《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。 它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。 易传系辞上传 第一章 天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。 天尊贵在上，地卑微 在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。 天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中 25 六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。 天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。 天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。 在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。 所以宇宙间， 阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。 鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。 乾知大始，坤作成物。 乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。 乾以易知，坤以简能。 乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤 为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。 易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。 容易则易于知解，简易则容易遵从。 容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。 有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。 可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。 易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。 第二章 圣 人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范 26 之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。 是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也。 变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。 所以《易经》中有 “吉凶 ”，是成功或失败的现象。 “悔吝 ”，是表示有忧虑顾虑的现象。 “变化 ”，是前进或后退的现象。 “刚柔 ”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。 六爻 的动态，就是天地人才的道理。 是故，君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。 是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。 是故自天佑之，吉无不利。 所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。 所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。 所以能如大有卦上九爻辞所说： “从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。 ” 第三章 彖者，言乎象者也。 爻者，言乎变者也。 吉凶者，言乎其失得也。 悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过 也。 “彖辞 ”是解释全卦的道理现象的。 “爻辞 ”是说明每一爻的变化的。 “吉凶 ”是说明其成功或失败的。 “悔吝 ”是说明其小有弊病与过错的。 “无咎 ”是要人善于补救其过失的意思。 是故，列贵贱者，存乎位。 齐小大者，存乎卦。 辩吉凶者，存乎辞。 忧悔吝者，存乎介。 震无咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辞有险易。 辞也者，也各指其所之。 所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。 齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。 辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知。 忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。 能 从 “无咎 ”之中变动而吉者，则在于能悔改。 所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（ y236。 ）刖（ yu232。 ）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。 各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。 27 第四章 易与天地准，故能弥纶天地之道。 易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。 仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。 原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。 追原万事万物的始终 ，故知死生终始循环的道理。 精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。 与天地相似，故不违。 知周乎万物，而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。 《易》与天地之道相似，故不违背。 能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。 能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。 安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。 范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 能范围 包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。 所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。 第五章 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。 继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣。 有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。 百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含 28 盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。 君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。 蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。 能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀。 富有之谓大业，日新之谓盛德。 学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。 生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占 ，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 生生不息，变化前进不已，就是 “易 ”，成就现象就是 “乾 ”，效法而行就是“坤 ”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是 “占 ”，通达变化之道，就是 “事 ”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是 “神 ”。 第六章 夫易，广矣大矣。 以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。 易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕 ，其动也辟，是以广生焉。 乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。 坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。 易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。 第七章 29 子曰：「易其至矣乎。 」夫易，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。 成性存存，道义之门。 孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀， 《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。 知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。 天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。 成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。 第八章 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。 系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。 圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做 “象 ”。 圣人见天下一切动作营为的 千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为 “爻 ”。 言天下之至赜，而不可恶也。 言天下之至动，而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。 有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。 八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所 动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。 「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎 ?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎 ?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎 ?」 中孚九二的爻辞说： “鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。 ”孔子申论之云： “君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢。 如发出不善 的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢。 言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。 言行是君 30 子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。 言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗。 ” 「同人，先号啕而后笑。 」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。 」 “同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。 ”孔子申论之，言： “君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或 言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。 同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。 犹如兰蕙的芳薰。 ” 「初六，藉用白茅，无咎。 」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有。 慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。 」 “大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。 ”孔子申论之言： “祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢。 是谨慎到极点了呀。 茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。 人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。 ” 「劳 谦。 君子有终，吉。 」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。 」 谦卦九三说： “劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。 ”孔子说： “有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。 是说以其功劳犹谦下于人呀。 德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。 ” 「亢龙有悔。 」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。 」 本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘 云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。 「不出户庭，无咎。 」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。 」 节卦初九谓： “不出门庭，是没有灾咎的。 ”孔子说： “扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣 子。 臣 子 不保密，则失去身命，机密的事 31 情不保密，则造成灾害。 所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。 ” 子曰：「作易。