韓非子白话译文

韓非子白话译文内容摘要：

遭难而死，并不因为有罪，他们就会隐退；奸臣安然得利并不凭功，他们就会进用。 这是国家衰亡的根源。 像这样下去，群臣就会废弃法治而注重私利、轻视国法了。 他们多次奔走奸臣门下，一次也不去君主朝廷；千方百计考虑私家的利益， 一点也不为君主的国家着想。 属臣数目虽多，不能用来等奉君主；百官虽备，不能用来担当国事。 这样，君主就徒有君主虚名，而实际上是依附，于群臣礼家的。 所以我说：衰弱国家的朝廷有人在里边。 朝廷里边没有人，不是指朝廷里边臣子少。 私家致力于互谋私利，不致力于利国；大臣致力于互相推祟，不致力于尊奉君主；小臣拿俸禄供养私交，不把官职当回事。 造成这种情况的原因，是由于君主在上不依法断事，而听凭臣下任意去干。 所以明君用法选人，不用己意推举；用法定功，不用己意测度。 能干的人不可能埋没，败事的人不可能掩饰，徒有声誉的人不可能升官，仅受非议的人不可能斥退，那么君主对臣下就辨得清楚而易于控制了，所以君主依法办事就可以了。 品德高的人做臣子，面北献礼，效忠君主，没有二心。 在朝廷不敢推辞贱事，在军队不敢推辞难事；顺从君主的行为，遵从君主的法令，虚心等待命令，不挑弄是非。 所以有嘴不因私事而说，有眼不因私事而看，君主控制着他们的一切。 做臣子的，如同双手，上用来理头，下用来理脚；冷暖寒暑，不能不管；刀剑近身，不敢不拼。 不要因私使用贤明臣子，不要因私使用智能之士。 所以百姓不离乡私交，没有远道奔走的忧虑。 贵贱不僧越，愚智各得其所，这是治的最高 境界。 对现今那种轻视爵禄，轻易流亡，去选择他的主子的，我不认为是廉。 谎言抗法，违背君主而强行进谏，我不认为是忠。 施行恩惠，收买人心来抬高自己的声望，我不认为是仁。 避世隐居，而用谎言非议君主，我不认为是义。 出使他国，损害祖国，候着祖国陷入危境，便恐吓君主说，交往没有他就不能亲近，积怨没有他就不能解除；而君主也便相信他，把国家托付给他；这样，贬低君主名声来抬高自己，损害国家利益来便利私家，我不认为是智。 这几种行为，是乱世君主喜欢的，先王法治看轻的。 先王法令说：“ 臣下不要逞威，不要牟利，顺从君主旨意；不要作恶，跟 随君主脚步。 ” 古代太平社会的百姓，奉行公法，废止私术，一心一意为君主办事，准备条件来等待任用。 做君主的亲自考察百官，就会时间不够，精力不足。 而且君主用眼睛看，臣子就修饰外表；君主用耳朵听，臣子就修饰言辞；君主用脑子想，臣子就夸夸其谈。 先王认为这三种器官不够，所以放弃自己的才能而依赖法术，严明赏罚。 先王掌握着关键，所以法令简明而君权不受侵害。 独自控制四海之内，聪明多智的人不能使用欺诈手段，阴险浮躁的人不能使用花言巧语，奸邪的人就没有什么可依赖。 臣子远在千里之外，不敢改变说辞；地位处在郎中，不敢隐善 饰非；朝廷的群臣，集中的或单独的，不敢相互逾越职守。 所以政事不多而时间有余，是君主运用权势所得来的。 臣子侵害君主，就像行路时的地形一样，由近及远，地形渐变，使君主失去方向，东西方向改变了，自己却不知道。 所以先王设置指南仪器来判断东西方向。 所以明君不让他的群臣在法律之外乱打主意，在法令规定的范围内谋求利益，举动没有不合法的。 严峻的法令是用来禁止犯罪、排除私欲的，严厉的刑法是用来贯彻法令、惩办臣下的。 威势不能分置，权力不能同享。 威势权力与别人同享，奸臣就会公然活动；法令不坚定，君主的行为就危险了；刑 罚不果断，就不能战胜奸邪。 所以说：巧匠目测合乎墨线，但必定先用规矩作标准；智商高者办事敏捷合乎要求，必定用先王的法度作依据。 所以墨线直了，曲木就要砍直；测准器平了，高坛挞就要削平；称具拎起，就要减重补轻；量具设好，就要减多补少。 所以用法令治国，不过是制定出来、推行下去罢了。 法令不偏袒权贵，墨绳不迁就弯曲。 法令该制裁的，智者不能逃避，勇者不敢抗争。 惩罚罪过不回避大臣，奖赏功劳不漏掉平民。 所以矫正上面的过失，追究下面的奸邪，治理纷乱，判断谬误，削减多余，纠正错误，统一民众的规范，没有比得上法的。 整治官吏，威慑民 众，除去淫乱怠惰，禁止欺诈虚伪，没有比得上刑的。 刑罚重了，就不敢因地位高轻视地位低的；法令严明，君主就尊贵不受侵害。 尊贵不受侵害，君主就强劲而掌握要害。 所以先王重法并传授下来。 君主弃法用私，君臣之间就没有区别了。 《韩非子 二柄第七》白话译文 二柄，指杀戮和庆赏之权，韩非抓住人类畏威趋利的心理，又结合历史教训，提出人主要 “ 自用其刑德 ” ，而 “ 刑德 ” 二字又着重于禁奸和诛罚上，为了禁奸，本文继续强调 “ 审合刑名 ” ，而且即使 “ 群臣其言小而功大者亦罚 ” ， “ 越官者死，不当则罪 ” ，处处透着惨酷。 本文最后提出若要 “ 群臣见素 ” ，需要人主 “ 掩其情 ” 、 “ 匿其端 ” ，这是韩非 “ 术 ” 的思想在君臣关系问题上的体现。 明君用来控制臣下的，不过是两种权柄罢了。 两种权柄就是刑和德。 什么叫刑、德。 回答是：杀戮叫做刑，奖赏叫做德。 做臣子的害怕刑罚而贪图奖赏，所以君主亲自掌握刑赏权力，群臣就会害怕他的威势而追求他的奖励。 而现在的奸臣却不是这样。 他们对所憎恶的人，能够从君主那里取得权力予以惩罚；对所喜爱的人，能够从君主那里取得权力予以奖赏。 假如君主不是让赏罚的威严和利益掌握在自己手里，而是听任他的臣下去施行赏罚，那么全国的人就都会害怕权臣而轻 视君主，就都会归附权臣而背离君主了。 这是君主失去刑赏大权的祸害。 老虎能制服狗，靠的是爪牙；假使老虎去掉它的爪牙而让狗使用，那么老虎反而会被狗所制服。 君主是要靠刑德来制服臣下的，如果做君主的丢掉刑赏大权而让臣下使用，那么君主反而会被臣下所控制了。 所以田常向君主请求爵禄而赐给群臣，对下用大斗出小斗进的办法把粮食施舍给百姓，这就是齐简公失去奖赏大权而由田常掌握，简公因而遭到杀害。 子罕告诉宋桓侯说： “ 奖赏恩赐是百姓喜欢的，君王自己施行；杀戮刑罚是百姓憎恶的，请让我来掌管。 ” 于是宋桓侯失去刑罚大权而由于罕掌握。 宋桓侯 因而遭到挟制。 田常仅仅掌握了奖赏大权，齐简公就遭到了杀害；子罕仅仅掌握了刑赏大权，宋桓侯就遭到了挟制。 所以当代做臣下的如果统摄了刑赏大权，那么这代君主将会遭受到比齐简公、宋桓侯更大的危险。 所以被劫杀被蒙蔽的君主，一旦同时失去刑赏大权而由臣下执掌，这样还不导致危亡的情况，是从来没有过的。 君主要想禁止奸邪，就要去审核形名。 形名是指言论和职事。 做臣下的发表一定的言论，君主根据他的言论授予相应的职事，专就他的职事责求他的功效。 功效符合职事，职事符合言论，就赏；功效不符合职事，职事不符合言论，就罚。 所以群臣言大功 小的要罚；这不是要罚小功，而是要罚功效不符合言论。 群臣言小功大的也要罚；这不是对大功不喜欢。 而是认为功效不符合言论的危害超过了所建大功，所以要罚。 从前韩昭侯喝醉酒睡着了，掌帽官见他冷，就给他身上盖了衣服。 韩昭侯睡醒后很高兴，问近侍说： “ 盖衣服的是谁 ?” 近侍回答说： “ 掌帽官。 ” 昭侯便同时处罚了掌衣官和掌帽官。 他处罚掌衣官，是认为掌衣官失职；他处罚掌帽官，是认为掌帽官越权。 不是不担心寒冷，而是认为越权的危害超过了寒冷。 所以明君驾驭臣下，臣下不能越权去立功，不能说话不恰当。 超越职权就该处死，言行不一就该治罪。 司守 本职，言而有信，群臣就不可能结党营私了。 君主有两种祸患：任用贤人，臣下就会依仗贤能来威逼君主；随便推举，就会败坏事情而不能成功。 所以君主喜好贤能，群臣就粉饰行为来迎合君主的欲望，这样群臣的实情便不会显露；群臣的实情不显露，君主便无法识别他的臣下了。 所以越王喜好勇敢，以致民众大都轻视死亡。 楚灵王喜爱细腰，结果国内有许多甘愿挨饿的人。 齐桓公心性妒忌而爱好女色，所以竖刁自行阉割以便掌官内宫。 齐桓公爱好美味，易牙蒸了自己儿子的脑袋去进献。 燕王子哙喜欢贤名，所以子之表面上不接受君位。 所以君主流露出厌恶情绪的 ，群臣就会迅速掩盖；君主流露出喜好情绪的，群臣就会假装能力。 君主的欲望表现出来，群臣的情态表示就有了依托。 所以子之假托贤名来篡夺君位，竖刁易牙借着君主的欲望来侵害君主。 其结果，子哙因兵舌而死，齐桓公死后直到蛆虫爬出门外也得不到安葬。 这是什么原因呢。 是君主把真情流露给了臣下招致的祸害。 臣下的真情不一定就是爱戴他的君主，而是为了重利的缘故。 如今君主要是不掩盖自己的真情，不隐藏自己的意图，而使臣下有机会来侵害自己，那么群臣充当子之、田常这样的角色就不难了。 所以说：去掉喜好厌恶，群臣暴露本色。 群臣暴露本色，国君就不 会受蒙蔽了。 《韩非子 扬权第八》白话译文 关于题旨，梁启雄翻译为 “ 高举权柄 ” 或 “ 崇尚和称扬君权 ”。 韩非从他个人对老子学说的把握中将 “ 君不同于群臣 ” 与 “ 道不同于万物 ” 作类比，从而把形而上的道家学说改造成为宣扬权术的政治学说，以人间的君王代替万物之母的大道，把道家的清虚无为思想转换成了君王政治斗争中的权术。 本文从 “ 道无双 ” 开出君王要 “ 执要 ” 、 “ 用一 ” 、 “ 独道 ”。 如何保证君王权不下移，威不外借。 韩非又本于道家学说提出君王要虚静无为、装聋作哑，以便在臣下充分 “ 贡情 ” 之后 “ 形名参同 ” 、或刑或赏；君王要表现得神秘莫测 ，与臣下保持距离，使之无机可乘；要官不兼人，人不兼职，杜绝大臣专权，尾大不掉；要经常性地象删削树枝一样清洗官吏队伍，防止臣下坐大，比周欺上。 天有自然法则，人也有自然法则。 美妙香脆的味道，醇酒肥肉，甜适可口但有害身体；皮肤细嫩、牙齿洁白的美女，令人衷情但耗人精力。 所以去掉太过分的吃喝玩乐，身体才会不受损害。 权势不应表露无遗，而应保持本色，无为而治。 政事在地方，要害在中央。 圣明君主执掌着要害。 四方臣民都会来效劳。 只用冷静地对待臣下，臣下自会办好事情。 天下既已平安无事，君主就可以从静态中观察动态。 文武 官员既经设置，君主就可以广开言路接待他们。 不要变更，不要改动，按照自然和人类法则去行动，不停顿地做下去，这就叫遵循事理。 事物有它适宜的用处，才能有它施展的地方，各得其所，所以上下无为而治。 让公鸡掌夜报晓，让猫来捕捉老鼠，如果都像这样各展其才，君主就能够无为而治了。 君主显示自己的特长，政事就不能办成。 君主喜欢自夸逞能，正是臣下进行欺骗的凭借；君主喜欢惹事生非，卖弄口才和智力，正是臣下加以利用的依托。 君臣职能颠倒着使用，国家因此得不到治理。 运用道的方法，要把确定名分放在首位。 名分恰当，事情 就能确定；名分偏颇，事情就会走样。 所以圣人按照统一规律而采取虚静态度，使名分自然形成，让事情自然确定。 既然不事雕琢，下面也就纯正了。 据此加以任用，使他们自行办事；据此给予任务，他们将会自行完成；恰当地安排他们，使他们都能自动地尽职尽责。 君主根据臣下的主张用人，如果不清楚臣下的主张是否恰当，那就再考察臣下的行动。 言行既经综合审定，然后酌情给予赏罚。 赏罚确实可信，臣下就会献上真心。 谨慎地处理政事，等待自然规律去起作用。 不要丧失治国纲领，才有可能成为圣人。 圣人之道，要排除智和巧；如果智巧不能排除，就难 以维持正常秩序。 平民使用智巧，自身多有灾殃；君主使用智巧，国家就会危亡。 遵循自然的普遍规律，返回到事物的具体道理，深入观察，交互验证，寻根究底，终而复始。 虚静之后，不会再用到主观意愿。 凡是君主的祸患，一定是有着相同的起因，真要是能不让它们发生，全国民众就会一致服从。 道，是弘博广大而没有形状的；德，是内含道理而普遍存在的。 至于万事万物，都会自然而然地汲取一定量的道和德，都会发展兴盛而不能像道和德一样安温寂静。 道普遍存在于事物之中，通过潜化渗透而命定事物；特定事物有着特定的生死周期。 虽然名称交验，事 物各异，但却无不贯通着同一的普遍规律。 所以说：道和它所生成的万物不相同，德和它所包含的阴阳不相同，衡器和它所衡量的轻重不相同，墨线和它所矫正的弯曲不相同，定音器与影响声音的干湿不相同，君主和他所任用的臣子不相同。 所有这六神情况都是道衍化出来的。 道是独一无二的，所以说它是一。 因此，明君尊重道的独一模样。 君臣不同道，臣下用主张向君主祈求。 君主执掌着臣下的主张，臣下贡献出一定的事功。 事功和主张交验相符，君臣上下的关系就协调了。 君主听察的方法是，根据臣下发表的言论，反过来作为他们应该做出的实效。 所以要审 核言论来确定职位，弄清是非来辨析类别。 听察言论的一般原则，就像大醉一样模模糊糊。 群臣纷纷动嘴动舌，我总也不先开口；群臣纷纷动嘴动舌，我越发装得糊糊涂涂，让他们自己去条分缕析，我从而加以了解；是非一起集中上来，君主并不卷入。 虚静无为是规，律的固有属性，交叉连结，是事物的本来面貌。 从联系中检验事物，从联系中发现规律。 根本规律不加变更的话，任凭事物怎样运动也不会出现失误。 动荡吧，纷扰吧，君主仍旧要用无为原则加以处理。 表示喜悦，就会惹事；表示厌恶，就会生怨。 所以要排除爱憎，空下心来，作为道所。 君主不和臣民共事，臣民 才会尊敬君主；君主不和臣民议事，要让他们自己去干。 君主关闭起门户，从室内观察庭院，近在咫尺，全在眼前。 该赏的赏，该罚的罚，根据他们的所作所为，各自受到相应的处置。 善恶一定受到赏罚，谁还敢不诚实 ?规章制度既经设置，其他方面从而确定。 君主不能神秘莫测，臣下就会有所凭借；君主行事不能得当，臣下将会引为成例。 如天如地，该赏就赏，该罚就罚；如地如天，哪个疏远，哪个亲近 ?能像天地一样，才能称为圣人。 想治好宫中，要设置官员但不可亲近；想治好宫外，要每个官职只设置一人。 不让他们肆意妄为，他们怎能越职侵权。 大臣的门 下，就怕人多势大。 凡是极佳的治理状态，就是臣下不能得到非法报偿；名实切合，臣民才会安守本分。 丢掉这些另寻出路，就是最大的迷惑；刁民就会越来越多，奸臣就会遍布君侧。 所以说，不。