鬼谷子全文原文加译文

鬼谷子全文原文加译文内容摘要：

司。 言必时其谋虑。 故观□飞蠕动，无不有利害，可以生事美。 生事者，几之势也。 此揣情饰言，成文章而后论之也。 译文： 所谓揣情，就是必须在对方最高兴的时候，去加大他们的欲望，他们既然有欲望，廉洁无法按捺住实情；又必须在对方最恐惧的时候，去加重他们的恐惧，他们既然有害怕一心 理，就不能隐瞒住实情。 情欲必然要随着事态的发展变化流露出秋。 对那些已经受到感动之后，仍不网球有异常变化的人，就要改变游说对象，不要再对他说什么了，而应秘方向他所亲近的人去游说，这样就可以知道他安危不为所动的原因。 那些感情从内部发生变化的人，必然要通过形态显现于外表。 所以我们常常要通过显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内部的真情。 这就是所说的“测深揣情”。 所以谋划国家大事的人，就应当详细衡量本国的各方面力量；游说他国的君主的人，则应当全面揣测别国君主的想法，避其所短，从其所长。 所有的谋划、想法、情绪及欲望都必须以这里为出发点。 只有这样做了，才肥得心应手地鼾各种问题和对付各色人物。 可以尊敬，也可以轻视；可以施利，也可双行害；可以成全，也可以败坏，其使用的办法都是一致的。 所以虽然有古代先王的德行，有圣人的高超的智谋，不揣度透彻的基础和游说的通用法则。 人们对某些事情常常感到突然，是因为不能事先预见。 能在事情发生之前就预见的，这是最难的。 因此说：“揣情，最难把握”。 游说活动必须深谋远虑的选择时机。 过去我们看到昆虫蠕动，都与自己的利益相关，因此才发生变化。 而任何事情在刚刚产生之时，都呈现一种微小的态势。 这种揣情，需 要借助漂亮的言辞或文章而后才能进行游说应用。 《鬼谷子》摩篇第八 摩者，揣之术也。 内符者，揣之主也。 用之有道，其道必隐。 微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。 故微而去之，是谓塞□匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。 摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。 古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。 故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。 圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。 积善也，而民道之，不知其所以然；而天下 比之神明也。 主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以 服，不知所以畏，而天下比之神明。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。 平者，静也。 正者，宜也。 喜者，悦也。 怒者，动也。 名者，发也。 行者，成也。 廉者，洁也。 信者，期也。 利者，求也。 卑者，谄也。 故圣人所以独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。 故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后能任之。 故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也。 夫事成必合于数，故曰：道、数与时相偶者 也。 说者听，必合于情；故曰：情合者听。 故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。 此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。 故曰：独行之道。 夫几者不晚，成而不拘，久而化成。 译文： 所谓“摩意”是一种与“揣情”相类似的办法。 “内符”是“揣”的对象。 进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，而进行测探，其内情就会通过外符反映出来。 内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。 这就是“摩意”的作用。 在达到了这个目的之后，要在适当的时候离开对方 ，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，加避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。 因此，达到了目的，办成了事，却不留祸患。 “摩”对方是在这个时候，而对方表现自己是在那个时候。 只要我们有办法让对方顺应我们的安排行事，就没有什么事情不可办成的。 古代善于“摩意”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。 只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。 所以说：主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，只有做到这样才是高明的。 那些有很高修养和智慧的人谋划的什么行动总是在暗中 进行的，所以被称为“神”，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。 所谓“主事日晟”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政却不知道为什么会有这样的局面。 普天下的人们都把这样的“谋之于阴，成之于阳”遥政治策略称为“神明”。 那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道为何邦国臣服，不知道什么是恐惧。 显此，普天下都称这种 “谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。 在实施“摩意”时，有用各平戟的，有用正义责难的，有用娱乐讨好的，有用愤怒激励的，有用名词威吓的，有用行为逼的，有用廉洁感化的，用用信誉说服的，有用利益诱惑的，有用谦卑夺取的。 和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名肓就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。 秘以，圣人所独用的“摩意”之术，平常人也可以具有。 然而没有能运用成功的，那是因为他们用错了。 因此，谋划策略，最困难的就是是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部 听从自己的说矢；主办事情，最困难的就是一定成功。 这三个文风只有成为圣人才胜任。 所以说谋必须周到慎密；游说要首先选择与自己可以相通的对象。 所以说：“办事情要固若金汤，无懈可击”。 要想使所主持之事取得预期的成功，必须有适当的方法。 所以说：“客观规律、行动方法以及天时都是互相依附的”。 进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说矢合于情理，所以说：“合情理才有人听”。 世界上万事万物都有各自的属性。 好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先着火燃烧；往平地倒水，低的地方就要先进水。 这些现象都是与各类事物的性质相适应 的。 经此类推，其他事物也是这样的。 这也反映“内符”与“外摩”的道理。 所以说，按着事物的不同特性来实施“摩意”之术，哪有不瓜的呢。 根据被游说者的喜好而施行“摩意”之术，哪有一个不听从游说的呢。 要想能独往独来，就要注意事物的细微变化，把握好时机，有成绩也不停止，天长日久就一定能化育天下，取得最后成功。 《鬼谷子》权篇第九 说者，说之也；说之者，资之也。 饰言者，假之也；假之者，益损也。 应对者，利辞也；利辞者，轻论也。 成义者，明之也；明之者，符验也。 （言或反覆，欲相却也。 ）难言者，却论也；却论者，钓几 也。 佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者 ，权而干信；静言者，反而干胜。 先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也；他分不足以窒非者，反也。 故口者，机关也；所以关闭情意也。 耳目者，心之佐助也；所以窥间见奸邪。 故曰：参调而应，利道而动。 故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，（者见）要得理。 故无目者不可示以五色，无耳者不可告也五音。 故不可以往者，无所开之也。 不可以来者，无所受之也。 物有不通者，圣人故不事也。 古人有言曰： “ 口可以食，不可以言 ”者， 有讳忌也。 众口烁金，言有曲故也。 人之情，出言则欲听，举事则欲成。 是故智者不用其所短而用愚人之所长；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。 言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。 故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。 故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。 故曰：辞言有五：曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。 病者，感衰气而不神也。 恐者，肠绝而无主也。 忧者，闭塞而不泄也。 怒者，妄动而不治也。 喜者，宣散而无要也。 此五者精则用之，利则行之。 故与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言 ，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。 是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之；而甚难为也。 故言多类，事多变。 故终日言不失其类，而事不乱；终日不变，而不失其主。 故智贵不忘。 听贵聪，辞贵奇。 译文： 所 谓“ 游说 ”，就 是对人进行功说。 对人进行游说的目的 ， 就是说 服 人啊。 游说者要会粉 言 饰词 ， 用花言巧语来说 服 他人。 借 用花言巧语说服别人 ，要随机应变，有所斟酌。 回答他人的问话，要会用外交辞令。 所谓机变 的外交 辞令 是 一 种 轻俏 的言辞。 具 有正义 与真理 价值的言论 ， 必须要 阐明真伪；而阐明真伪，就是要验证是否正确。 责难对方的言辞，是反对对方的论调，持这种论调时，是要 诱出对方心中的机密。 说 着 一住奸佞之话的人 ， 会因 谄媚 而 显得忠诚。 说着奉承话的人，会因吹捧对方而显得有智慧。 说着 一 些平实之话的人，由于握着权，而显得有信用。 而说稳重话的人，却由于能反抗而胜利。 用华 美 的 辞藻来吹欲望者，就是谄媚。 用 夸张与吹嘘来进献谋略 ，博取上司欢心的人，就是揽权者。 前后进退而不犹豫者，就是果决人。 自己不对而又指责他人过错的就是反抗者。 一般 说来 ，“ 口 ”就 是人的 “政府机关”， 用它来封锁、宣传信息。 耳目，就是心的辅助器官， 用它来 侦察奸邪。 所以说 ， .只 要 (口、 耳 、目 )三 者相互呼应， 就 会 走向成功。 一 搬 说来 ，虽 烦琐的言辞不能紊乱，言辞纵横自如而不迷乱，言辞形式或内容有改变而不危险，重要的在于抓准要点，掌握规律。 所以对色彩感觉不敏锐的人，不能给他欣赏各种色彩；对听觉不敏锐的人，不能跟他谈论音乐。 所以不能前去游说他，是因为他暗滞，不值得开启；不能前去游说他，是因为他浅薄，没有接受的能力。 事物不通达，故而不能成就大事。 古人有句话说： “嘴是用来吃东西的，不可以发言。 ”因为说话容易犯忌，这就是所 谓的众口铄金，是形容言语容易偏邪不正。 人之常情，进行游说希望能被采纳，办事就希望能成功。 所以一个聪明人，不用自己的短处，而用愚鲁人的长处；不用自己的笨处，而用愚鲁人的巧处，因此自己永远遇不到困难。 当说到对方的长处时，就要发挥对方的长处；当说到对方的短处时，就回避对方的短处。 所以甲虫保护自己，充分利用坚硬的甲壳。 有毒刺的虫采取行动，一定要用它的毒刺。 可见禽兽也知道用它们的长处，而进言的人更要知道用他该用的游说术。 所以说，言辞有五种，即病言、怨言、忧言、怒言、喜言。 病言，就是指有衰竭之气而精神不足的言辞；怨 言，就是哀怨断肠而没有主见的言辞；忧言，就是关闭阻塞不能宣泄的言辞；怒言，就是草率决定而没有条理的语言；喜言，就是松散抓不住要领的语言。 以上这五种外交言辞，精炼之后才可以使用，便利之后才可以推行。 所以跟智者说话时，要依靠渊博；跟拙者说话时，要依靠详辩；跟辩者说话时，要依靠简单；跟贵者说话时，要依靠气势；跟富者说话时，要依靠高雅；跟贫者说话时，要依靠利害；跟贱者说话时，要依靠谦敬；跟勇者说话时，要依靠果敢；跟有过失的人说话时，要依靠敏锐。 所有这些都是待人接物之术；然而很多人却背道而驰。 因此跟聪明的人说话就要用 这些来加以阐明，跟不聪明的人说话就要用这些来进行教诲；然而事实上却很难做到。 所以言谈有多种方法，事物有多种变化。 所以即使整日言谈，也不会失去方法，事情不会错乱。 整日不言谈，不变化宗旨，所以智慧的可贵之处在于不紊乱。 听力要好，智慧要高明，言辞要巧妙，这样才能处处成功。 《鬼谷子》谋篇第十 凡谋有道，必得其所因，以求其情；审得其情，乃立三仪。 三仪者，曰上、曰中、曰下，参以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所从。 故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。 夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。 故同情而相亲者，其俱 成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。 故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察异同之分也。 故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。 故变生事，事生谋，谋生计，计生仪，仪生说，说生进，进生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一数也。 夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。 故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。 故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有余者，积 于不足也；此其道术也。 故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外；故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之；摩而恐之，高而动之，微而证之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。 计谋之用，公不如私，私不如结；结比而无隙者也。 正不如奇；奇流而不止者也。 故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。 其身内，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。 无以人之所不欲而强之于人，无以人之所不知而教之于人。 人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之；故阴道而阳取之。 故去之者，从之；从 之者，乘之。 貌者不美又不恶，故至情托焉。 可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。 故曰：是贵制人，而不贵制于人。 制人者，握权也。 见制于人者，制命也。 故圣人之道阴，愚人之道阳；智者事易，而不智者事难。 以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安；然而无为而贵智矣。 智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。 既用，见可否，择事而为之，所以自为也。 见不可，择事而为之，所以为人也。 故先王之道阴。 言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隐于匿。 」非独忠信仁义也，中正而已矣。 道理达于此之义，则可于语。 由能得此，则可以杀 远近之诱。 译文：。